Les neurosciences accèdent à une étape où il est difficile de maintenir la prohibition des remèdes ambigus qu'on appelle psychédéliques ou enthéogènes ; car d'une part les recherches scientifiques montrent que ce sont de bons médicaments, d'autre part l'observation sociologique montre que la composante toxique inhérente à toute substance médicamenteuse est, dans le cas des enthéogènes, appelée et accrue par la prohibition. Il est donc attendu que par leur progrès rapide et continu, les neurosciences permettent bientôt d'objectiver les mécanismes thérapeutiques de ces substances afin de pouvoir les exploiter.

   On peut cependant d'ores et déjà identifier la raison du symptôme qui entraîne l'inhibition et le mésusage de ces produits pourtant connus depuis longtemps et auxquels on doit pour une large part l'origine des religions ou des mystiques sociales (Éleusis, Socrate). Le tabou et la phobie qu'ils conditionnent tient précisément à cette lourde antériorité et au fait que, s'ils amorcent éventuellement la spiritualité, ils la consument aussi - tout comme certaines substances soulagent d'abord de la douleur mais ensuite redoublent la souffrance (addiction).

   En leur faveur l'argument de la spiritualité est donc mis en défaut, ne serait-ce que par les religions qui ont réussit à s'en sevrer au prix de les interdire jusqu'à refouler leur mémoire et ce qu'elles leur doivent. Une allusion psychanalytique au meurtre du père  'fondateur' -  mais au malaise dans la civilisation qui s'en suit - permettra d'y voir le mécanismes en cause.

   C'est aussi la psychanalyse qui offre une solution à ce complexe, d'abord par la connaissance qu'elle offre de l'idéalisation, de la religion et du symptôme qui échancre la spiritualité, ensuite par celle qu'elle offre de la parole et de l'objet psychique. Les plantes sacrées à cet égard exposent leur fonction comme des objets psychiques. La SSS montre que leur analyse procède comme celle qui est faite par Lacan du Banquet de Platon par le modèle optique, du Transfert et de l'économie des bon objets (agalma, agalmata ^_1_ ).

   Si les religions montrent une issue de la spiritualité enthéogène, elles encouragent à observer l'autre issue que la science procure. L'écologie arrive de nos jours au point suffisamment pressant pour qu'on réalise que ni l'individualité, ni la spiritualité ne peuvent résoudre un problème vital qu'elle rencontre actuellement ; un contrôle et une salubrité écologique ne peuvent être établis que par une opération sur la psychologie collective. Le jeu de l' homo pouvoir vu aux SSS précédentes y est inconséquent sinon pathologique. Par ses effets sur l'identification de l'objet (identification au corps et identification des objets environnementaux), c'est l'usage enthéogène qui peut procurer à la psychologie collective le ressort, le trépied, l'agalma propre à lui donner capacité d'agir sainement sur l'entropie naturelle, sur la catastrophe écologique annoncée.